Revista, parte 1a: Como os Evangelhos
se Tornaram História / Litwa

por Neil Godfrey, 31/10/2019

Tradução do artigo Review part 1A: How the Gospels Became Histoty / Litwa em Vridar.

Arquivado em: Estudos Bíblicos, Novo Testamento

Tags: Evangelhos, Litwa: Como os Evangelhos se Tornaram História

Este trabalho está licenciado sob uma Licença Internacional Creative Commons Atribuição 4.0.

Afirmámos há algum tempo no Vridar que nunca venderíamos nada, por isso, neste momento, estou dividido entre a gratidão e o princípio. A Yale University Press concordou gentilmente em enviar-me um exemplar para recensão de How the Gospels Made History: Jesus and the Mediterranean Myths, de M. David Litwa, mas, como se veio a verificar, solicitaram ao seu agente na Austrália, a Footprint Books, que me reencaminhasse o exemplar, e a Footprint Books pediu-me para acrescentar um aviso de desconto no final da minha recensão. (Como se trata de uma mudança tão drástica em relação à prática anterior, quero ser transparente e colocar este aviso no início desta vez, em vez de parecer que o estou a "inserir" sorrateiramente no final.) É um livro caro, por isso espero que alguns leitores apreciem a oferta de desconto.
Para encomendar um exemplar de How the Gospels Made History: Jesus and the Mediterranean Myths no site da Footprint Books com 15% de desconto, clique aqui ou visite www.footprint.com.au.
Utilize o código de desconto BCLUB19 no checkout para aplicar o desconto.

Mito e/ou história: onde se enquadram os nossos quatro evangelhos canónicos? A história pode conter mito? A história é fundamentalmente um tipo de mito? Os evangelhos contêm histórias do sobrenatural e do miraculoso, mas será que outras obras antigas (genuinamente) históricas não continham também tais histórias? Porque é que os evangelhos se parecem com história, mesmo começando com seres divinos a falar e a criar coisas?

Porque é que os nossos evangelhos se parecem com história, embora contenham claramente tanto do fabuloso? Como se tornaram naquilo que são? Abordámos a questão da centralidade da crença na história para a fé cristã numa série anterior sobre o livro de Dennis Nineham, "O Uso e o Abuso da Bíblia" (embora me aperceba agora que nunca cheguei a publicar a parte 5, pelo que este é mais um item adicionado à minha lista de tarefas). Aquilo foi um estudo de teologia. O livro de M. David Litwa, "Como os Evangelhos se Tornaram História", parece ser um estudo literário dos evangelhos. Yin e yang. (Mas também já abordámos o mesmo tema noutras perspectivas, como a de Chaim Milikovsky em Why Gospel Fiction was Written as Gospel Truth — a plausible explanation Porque é que a Ficção Evangélica foi Escrita como Verdade Evangélica" — uma explicação plausível.)

Mas agora é a vez de M. David Litwa, pelo que analisaremos a sua Introdução neste primeiro post. Intitula-se "Os Evangelhos, a Mitologia e a Historiografia".

O que entendiam os povos antigos por estes termos ou pelos seus equivalentes? Sinto-me sempre atraído pelas notas de rodapé ao ler livros como este, e se forem muitas, posso passar mais tempo nelas do que no texto principal. Aqui, citarei traduções importantes:

Além disso, como a história trata de uma parte que é história, uma parte que é mito e uma parte que é ficção, das quais:

história é a exposição de certos factos que são verdadeiros e aconteceram (como o de Alexandre, que morreu envenenado na Babilónia por conspiradores);

a ficção é a exposição de factos que não aconteceram, contados como se tivessem acontecido (como peças cómicas e mímicas);

e mito é a exposição de factos que não aconteceram e são falsos (como o de que a raça de aranhas e serpentes venenosas foi trazida à vida “pelo sangue dos Titãs”, dizem; que Pégaso saltou da cabeça da Górgona quando lhe cortaram a garganta; que os companheiros de Diomedes foram transformados em aves marinhas; que Odisseu em cavalo; ou que Hécuba em cadela).

(Sexto Empírico – aparentemente fazendo referência a Asclepíades – Contra os Gramáticos 1:263-64 (formatação minha)

Compare-se com Cícero:

A narrativa é uma exposição de acontecimentos que ocorreram ou supostamente ocorreram. . . . Aquilo que consiste numa exposição de acontecimentos tem três formas: fabula, historia, argumentum. Fabula é o termo aplicado a uma narrativa em que os acontecimentos não são verdadeiros e não têm verosimilhança, por exemplo:

“Enormes dragões alados atrelados a uma carruagem”

Historia é um relato de ocorrências reais distantes da memória da nossa época, tais como:

“Guerra aos homens de Cartago, decretou Ápio”

Argumentum é uma narrativa fictícia que, no entanto, poderia ter ocorrido. Um exemplo pode ser citado de Terêncio:

“Pois depois de ele ter deixado a escola da juventude” . . .

(Cícero, De Inventione, 1.27)

Ou, como escreveu Quintiliano em latim:

Existem três formas de narrativa, sem contar com o tipo utilizado em casos jurídicos reais.

Em primeiro lugar, há a narrativa fictícia [do latim >fabula, fábula = grego >mythos, mito], tal como a encontramos nas tragédias e nos poemas, que não só não é verdadeira, como tem poucas semelhanças com a verdade.

Em segundo lugar, existe a narrativa realista, como a apresentada nas comédias, que, embora não seja verdadeira, possui uma certa verosimilhança.

Em terceiro lugar, temos a narrativa histórica, que é uma exposição de factos concretos. As narrativas poéticas são do domínio do professor de literatura. O retórico, portanto, deve começar pela narrativa histórica, cuja força é proporcional à sua veracidade.

(Quintiliano, Institutio Oratoria, A Educação do Orador, 2.4.2)

Assim, pareceria que os mitos se opunham à verdade; e a história era “a verdade”.

Mas Litwa faz uma advertência...

Após a leitura destas definições, pode-se ter a impressão de que os mitos ou as fábulas eram considerados histórias que, por definição, eram falsas. No entanto, a relação entre os mitos e a verdade era mais complexa.

...e aponta Platão como a luz âmbar:

Platão criou, como se sabe, um eikos mythos — um mito plausível que pretendia, de algum modo, exprimir a verdade subjacente.

Ah, então o mito pode conter verdade? Significa isto que é uma parábola ou analogia que, superficialmente, é uma ficção, mas, no fundo, transmite uma ideia “verdadeira”?

A nota de rodapé de Litwa aponta aqui para duas referências: Timeu 29d de Platão e Fédon 60b-61c de Platão.

Assim, consultei-as antes de prosseguir com a leitura.

Timeu 29d é o início da conjectura (ou mito, ou relato imaginário) de Timeu sobre o que considera ser uma explicação plausível para a origem do universo.

TIMEU: Devo explicar, então, como foi feito este universo criado pelo seu criador. Ele era bom, e nada de bom se caracteriza nunca pela mesquinhez; livre de inveja, queria que tudo fosse o mais semelhante possível a si próprio. Os sábios dizem-nos que não há condição prévia mais importante para o mundo criado do que esta, e não poderíamos errar se a aceitássemos. Pois o deus queria que tudo fosse bom, com o mínimo de imperfeição possível. Encontrou tudo visível em estado de turbulência, movendo-se de forma discordante e caótica, pelo que o conduziu do caos à ordem, que considerava, em todos os sentidos, melhor.

(Da tradução de Desmond Lee)

Como é que isto se relaciona com o argumento de que a compreensão grega de “mito” é uma história que contém “verdade” a algum nível mais profundo? Deparei-me com a seguinte passagem da página da Stanford Encyclopedia of Philosophy sobre os Mitos de Platão:

A cosmologia de Timeu é uma construção complexa e ampla, envolvendo um criador divino (auxiliado por um grupo de deuses menos poderosos), que cria o cosmos a partir de uma matéria dada (dominada por um impulso interno para a desordem) e de acordo com um modelo inteligível. A cosmologia no seu todo é designada tanto por eikōs muthos (29d, 59c, 68d) como por eikōs logos (30b, 48d, 53d, 55d, 56a, 57d, 90e). A expressão eikōs muthos foi traduzida por “conto provável” (Jowett), “história plausível” (Cornford), “história plausível” (Zeyl).

Quando escrevi este post pela primeira vez, afirmei que este exemplo do Timeu não parecia um suporte ideal para o conceito de um mito contendo aquilo a que nós, modernos, chamaríamos de “verdade” a qualquer nível. Mas um comentador corrigiu o meu ponto de vista escrevendo:

Para esclarecer o uso do mito no Timeu, Platão sustentava que era impossível saber com certeza como surgiu o Cosmos, ou mundo presente, mas, na melhor das hipóteses, seria possível chegar a uma explicação plausível e racional baseada na observação e na inferência. A filosofia também entrou na análise, dado que Platão postulou arbitrariamente que o Criador do universo deveria ser necessariamente um ser eterno de pura bondade. O Timeu foi uma reconstrução das origens do universo que procurou conciliar as suas peculiares premissas filosóficas com a física. Como mesmo a melhor reconstrução deste tipo pertencia necessariamente ao domínio da Opinião falível, e não ao Conhecimento objectivo, qualquer relato narrativo das origens do universo deve estar necessariamente no domínio do mito (ou da história), e não do facto. A concessão metodológica de Platão de que o seu relato era provavelmente um mito não invalida a sua tentativa de alcançar algum tipo de verdade ou aproximação da mesma.

(Russell Gmirkin, comentário)

E quanto à segunda citação, Fédon 60b-61c?

... Entretanto, Sócrates sentou-se na cama, dobrou a perna e esfregou-a com a mão. Enquanto a esfregava, disse: "Que coisa estranha, amigos, este estado a que os homens chamam ‘agradável’; E como é curioso como isto se relaciona com o seu suposto oposto, “doloroso”: pensar que os dois se recusam a visitar um homem juntos, mas se alguém persegue um deles e o alcança, é quase certo que alcançará o outro também, como se os dois estivessem ligados a uma única cabeça. Creio que, se Esopo tivesse pensado nisso, teria inventado uma história contando como Deus queria reconciliá-los na sua disputa, mas, como não conseguiu, uniu as suas cabeças, e é por isso que qualquer pessoa visitada por um deles é posteriormente também atendida pelo outro.»

Nesse momento, Cebes entrou na conversa e disse: ‘Com certeza, Sócrates, obrigado por me lembrares.’ Várias pessoas, sabes, incluindo Evenus no outro dia, têm-me perguntado sobre os poemas que inventaste, transformando as histórias de Esopo em versos, e o hino a Apolo: o que tinha em mente, perguntaram, ao inventá-los depois de ter chegado aqui, se nunca tinha inventado nada antes? Por isso, se quiser que eu tenha uma resposta para o Evenus quando ele me perguntar novamente — e tenho a certeza de que ele perguntará — diga-me o que devo dizer.

‘Diz-lhe a verdade, então, Cebes’, disse ele: Eu inventei-os, não porque quisesse competir com ele ou com os seus versos — sabia que não seria fácil — mas porque estava a tentar descobrir o significado de certos sonhos e a cumprir um dever sagrado, não fosse este tipo de arte que me estavam a ordenar. Eram assim, repare-se: muitas vezes, na minha vida passada, o mesmo sonho me visitava, ora de uma forma, ora de outra, mas dizendo sempre a mesma coisa: “Sócrates”, dizia ele, “faz arte e pratica-a”. Antigamente, costumava presumir que o sonho me incitava e me dizia para fazer exatamente o que estava a fazer: tal como as pessoas gritam palavras de encorajamento para os corredores, o sonho dizia-me para fazer exatamente o que estava a fazer, criar arte, uma vez que a filosofia é uma forma de arte muito elevada, e era isso que estava a criar. Mas agora que o julgamento tinha terminado e a festa do deus me estava a proteger da morte, pensei que, no caso de o sonho me ordenar que criasse arte no sentido popular, não deveria desobedecê-lo, mas sim criá-la; pois era mais seguro não partir antes de cumprir um dever sagrado, compondo versos e obedecendo assim ao sonho. E então, primeiro compus-os para o deus em honra de quem se celebrava a festa. Depois, ao dirigir-me ao deus, refleti que um poeta, se quisesse realmente ser poeta, deveria criar contos em vez de histórias verídicas; e como eu próprio não sou um contador de histórias, usei alguns que tinha à mão. Conhecia de cor as histórias de Esopo e fiz versos a partir da primeira que encontrei. Por isso, dá esta mensagem a Eveno, Cebes: diz-lhe adeus e diz-lhe, se for sensato, que venha atrás de mim o mais depressa possível. Parece que estou a partir hoje – por ordens dos Atenienses.

Platão. 1977. Fédon. Tradução de David Gallop. Clarendon Press.

De facto, a razão pela qual Sócrates quis banir os mitos do seu estado ideal foi que os seus significados mais profundos não podiam ser compreendidos pelos jovens:

Sócrates apresenta esta razão para banir estas histórias questionáveis:

Os jovens não conseguem distinguir o que é uma alegoria (hiponoia) do que não é, e as opiniões que formam nesta idade tendem a ser ineradicáveis ​​e imutáveis ​​(II.378d–e).

Ou seja, a juventude não tem a capacidade de reconhecer a alegoria como tal.

Mas qual é essa capacidade que falta à juventude? A palavra grega hyponoia é corretamente traduzida por “alegoria”, mas também significa o significado mais profundo ou real que reside na essência (de algo). É o sentido mais profundo ou o significado oculto: é aquilo que está no âmago de um mito ou alegoria. A hiponoia é, literalmente, o pensamento subjacente.

(Santas, p. 25)

Continuando…

Haven, CT: Yale University Press.

Gmirkin, Russell. 2019. Comment. Vridar. https://vridar.org/2019/10/31/review-pt-1a-how-the-gospels-became-history-litwa/#comment-95247.

Santas, Gerasimos. 2006. “Allegory and Myth in Plato’s Republic.” In The Blackwell Guide to Plato’s Republic, editado por Gerasimos Santas, 25–43. Malden, MA; Oxford: Blackwell Publishing.

Platão. 1977. Fédon. Traduzido por David Gallop. Clarendon Press.

——. 2008. Timeu e Crítias. Editado por Thomas Kjeller Johansen. Traduzido por Desmond Lee. Edição revista. Londres; Nova Iorque: Penguin Classics.

Vridar (Reflexões sobre estudos bíblicos, política, religião, ética, natureza humana e curiosidades científicas) é um blogue com renome mundial de dois australianos, Neil Godfrey e Tim Widowfield. Distingue-se pelo rigor científico e grande curiosidade intelectual. Tem divulgado muitos dos estudiosos que propõem que Jesus não foi um personagem histórico, embora os autores do blogue se mantenham agnósticos dobre o assunto. Politicamente tem uma posição de esquerda, e tem defendido bastante os palestiniados.