Questionar a ressurreição (2/3)

Tradução do artigo Questioning the Resurrection, Part 2 (of 3), de Robert Conner, com interpolações de David Madison, no site Debunking Christianity
27 de junho de 2019

Se ainda tiver dúvidas, isso é compreensível. Para começar, se uma horda de homens mortos provava que Jesus tinha ressuscitado, porque é que Jesus, o Seu Próprio Maldito Eu, simplesmente não apareceu em Jerusalém? O que poderia ter sido mais convincente do que o próprio Jesus ressuscitado dos mortos, vestido com vestes brilhantes, a aparecer aos líderes judeus e romanos? Afinal, quando o sumo sacerdote perguntou a Jesus: “Tu és o Cristo, o filho do Bem-Aventurado?” Jesus finalmente não quebrou o silêncio e disse ao tribunal: “Eu sou! E vós (plural) vereis o filho do homem sentado à direita do poder e vindo com as nuvens do céu!”. (Marcos 14:61-62) O que aconteceu a tudo aquilo que eu-te-mostro-e-então-você-se arrependerá do julgamento de Jesus? Porque é que Jesus não apareceu post mortem aos seus perseguidores e resolveu a questão da sua ressurreição ali mesmo, de uma vez por todas, como prometeu no seu julgamento?

Não pode haver dúvida de que até os cristãos se encolhem quando tropeçam no episódio dos zombies sagrados em Mateus 27:50-53 – e tropeçam, uma vez que estes versículos bizarros raramente são lidos no púlpito. São demasiado embaraçosos, como se a intenção fosse fundir a Páscoa com o Halloween. Matthew perdeu o seu apelo durante cerca de 2000 anos: teria feito bem a escrever para tablóides de supermercado. Imagine-se a manchete: “Centenas de mortos avistados a deambular pela cidade”. Podemos ver o aspeto cómico de tudo isto, mas, na verdade, este texto por si só frustra todas as tentativas de levar a sério a ressurreição.

O bom povo cristão pode piscar o olho – “Bem, claro, isto é um exagero” – mas isso só levanta a questão: porque é que toda a história da ressurreição não é um exagero? Estes três versículos cancelam a possibilidade de levar a sério a ressurreição. E a defesa da ressurreição não é ajudada pela ressurreição “mais respeitável” de Lázaro descrita em João 11. Os astutos estudantes da Bíblia suspeitam que esta cena é a reformulação que João faz da parábola de Lucas sobre homem rico e Lázaro (capítulo 16:19-31), na qual o rico implora a Abraão que traga o pobre mendigo Lázaro de volta à vida, para avisar os seus parentes sobre os tormentos do Hades. O talento extravagante de John para a invenção é bem conhecido e ele está aqui no seu melhor. Ele precisava deste feito para dar ocasião a Jesus de dizer: “Eu sou a ressurreição e a vida”.

Lázaro ressuscitar ao fim de quatro dias podia ser levado à letra porque as pessoas que regressavam dos mortos faziam parte da superstição da época. Porque é que a ressurreição de Jesus seria uma exceção? E, no entanto, uma grande religião mundial depende disso. Os detalhes do Evento da Ressurreição de Jesus servem apenas para minar ainda mais o conceito.

Mesmo quando o próprio Jesus aparece, os crentes confundem-no inicialmente com outra pessoa! Maria Madalena pensa que ele é o jardineiro (João 20:14-15). Pedro e os seus amigos não o reconhecem ao princípio na Galileia (João 21:1-13) e os discípulos a caminho de Emaús pensam que ele é apenas mais um viajante. (Lucas 24:13-35) E quando o próprio Jesus aparece numa colina da Galileia para dar aos seus restantes onze apóstolos a missão de converter o mundo, é-nos dito: “quando o viram, caíram de joelhos diante dele, mas alguns duvidaram”. (Mateus 28:17) Se não acha que a parte “alguns duvidosos” ainda faz os cristãos girarem como piões, basta pesquisar no Google: quando o fiz, obtive 17.800.000 resultados, o que parece um monte de jesusplicações sobre algo de que cristãos deveriam ter a certeza.

Na altura em que Mateus escreveu a sua revisão tresloucada de Marcos, os opositores judeus do Cristianismo aparentemente já tinham proposto a “hipótese do corpo roubado” para explicar a ressurreição, daí a inclusão desta joia narrativa por Mateus:

No dia seguinte, que é depois da Preparação, os sumos sacerdotes e os fariseus reuniram-se diante de Pilatos e disseram: «Senhor, lembramo-nos daquele burlão que disse ainda vivo: ‘Depois de três dias ressuscitarei’. Por isso, ordena que o túmulo fique seguro durante três dias, para que os seus discípulos não venham roubar o seu corpo e digam às pessoas que Ele ressuscitou dos mortos. Este engano final será pior do que o primeiro.”

Pilatos disse-lhes: “Pegai numa guarda e tornai o túmulo tão seguro quanto puderdes”. Depois saíram e protegeram o túmulo, selando a pedra e colocando uma guarda.

…Enquanto [as mulheres] estavam a caminho, alguns guardas foram à cidade e relataram tudo o que tinha acontecido aos sumos sacerdotes. Depois de se reunirem com os anciãos, elaboraram um plano para dar uma quantia em dinheiro aos soldados, dizendo-lhes: “Digamos que os vossos discípulos vieram à noite e roubaram-no enquanto dormíamos e se isto chegar ao governador, nós daremos cobertura, para que não tenham de se preocupar”. Então os soldados pegaram no dinheiro e fizeram o que lhes foi dito e esta história espalhou-se entre os judeus até agora. (Mateus 27:62-64; 28:11-15)

Há pelo menos um problema evidente nesta história: Mateus já estabeleceu que a pedra que cobria a entrada do túmulo era tão pesada que era necessário um homem fisicamente apto ou mesmo um anjo para a mover. Então, quem acreditaria que os soldados conseguiram dormir enquanto um bando de labregos galileus retirava os selos da pedra pela calada da noite, rolava-a para o lado e fugia com o corpo que os soldados guardavam, tudo sem acordar um único soldado? E se os anciãos judeus pagaram aos soldados para se calarem, como é que a história se espalhou?

Outro problema que teria ocorrido a qualquer pessoa alfabetizada na época romana diz respeito à identidade dos soldados. Embora o Templo tivesse uma força policial sob o comando do Sumo Sacerdote, a força descrita por Mateus respondia finalmente a Pilatos, o governador romano. Os soldados – o texto grego utiliza stratiōtēs, o termo habitual para soldado – formaram um piquete, uma guarda colocada em redor do túmulo. O evangelho utiliza uma palavra emprestada do latim, koustōdia, do latim custodia, uma “guarda militar”, e como o termo é derivado do latim, logicamente uma guarda militar romana.

Robert Conner
Robert Conner é um autor secular e crítico do cristianismo que estudou grego, hebraico, aramaico e copta na Western Kentucky University em meados da década de 1970. Está identificado com o movimento de contraapologética e é autor de nove livros, incluindo The Jesus Cult: 2000 Years of the Last Days (O culto de Jesus: 2000 anos dosm últimos dias), The Death of Christian Belief (A morte da fé cristã) e Jesus the Sorcerer (Jesus, o feiticeiro). A sua bibliografia inclui títulos sobre o cristianismo primitivo, a magia, o Evangelho Secreto de Marcos e argumentos de contra-apologética contra a crença cristã.
Perspectiva Crítica: Em obras como O culto de Jesus, Conner defende que o cristianismo teve origem como uma heresia judaica e funciona como um culto caracterizado por delírios apocalípticos e “crença na crença”. É conhecido por utilizar o Teorema de Bayes e a análise histórica para criticar as narrativas da ressurreição e o Jesus histórico.

Teria um destacamento militar romano realmente reportado a um sacerdote judeu? E que destino teria esperado um soldado romano que informasse o seu comandante de que estava a dormir durante o serviço? Afinal de contas, o exército romano praticava a dizimação como punição por insubordinação e abandono do dever – os seus colegas soldados matavam um em cada dez homens numa unidade selecionada para a punição de dizimação. Dada a rigorosa disciplina das forças romanas, estacionadas numa província hostil, quais são as probabilidades de um destacamento de soldados romanos mentir ao seu comandante, e por extensão ao governador da província, a troco de um suborno, se a descoberta resultar numa execução sumária? Claramente, como salientado pelos críticos romanos, os evangelhos foram escritos para edificação de labregos crédulos, ansiosos por serem excitados por contos de fadas piedosos. E o Mateus cumpriu.

Em 2005, enquanto pesquisava material para um livro sobre magia na carreira de Jesus, Robert leu o livro de referência de Daniel Ogden, Magic, Witchcraft, and Ghosts in the Greek and Roman Worlds, surpreendido pela forma como as histórias de fantasmas da época se assemelham às aparições post mortem nos evangelhos de Lucas e João. A sua pesquisa inicial na literatura de estudos do Novo Testamento não encontrou nada que abordasse especificamente as semelhanças, mas, mesmo assim, convencido dos paralelos, incluiu um capítulo, “A Ressurreição como História de Fantasmas”, na sua investigação Jesus the Sorcerer: Exorcist and Prophet of the Apocalypse (Jesus, o Feiticeiro: Exorcista e Profeta do Apocalipse), lançada em 2006.

Porque é que elementos de histórias de fantasmas acabariam nos evangelhos? O que poderia motivar o autor de uma história de ressurreição a compor uma narrativa que soasse a uma história de fantasmas? Acontece que existem vários motivos.

Em primeiro lugar, as pessoas do primeiro século consideravam a existência de fantasmas como um dado adquirido:

Pouco antes do amanhecer, Jesus saiu para junto deles, caminhando sobre o mar. Quando os discípulos o viram a caminhar sobre o mar, ficaram apavorados. “É um fantasma!” disseram, e gritaram de medo. (Mateus 14:25-26)

Para além da crença em fantasmas, as pessoas da época aceitavam o fantástico como verdadeiro. Na verdade, esperavam isso. Até Jesus se queixou: “Se não virdes sinais e prodígios, nunca acreditareis”. (João 4:48) Para a maioria dos ouvintes antigos, tornar mais sexy uma história com elementos do sobrenatural tornava-a mais credível, e não menos. Além disso, quem quer ler uma história bíblica monótona em que não acontece nada de incrível?

Além disso, passaram décadas entre os acontecimentos da vida de Jesus e a escrita dos evangelhos e há poucas evidências de que os evangelhos contenham testemunhos oculares diretos. Por razões que abordaremos mais adiante, a memória institucional da igreja primitiva parece ter estado, na melhor das hipóteses, irregular ou completamente ausente – mais uma razão para os escritores dos evangelhos simplesmente inventarem histórias usando os elementos culturais disponíveis. Como todos sabem, os evangelhos citam frequentemente, livremente – e muitas vezes de forma imprecisa – o Antigo Testamento, mas os escritores, evidentemente, também tomaram emprestados elementos sobrenaturais da cultura mais ampla, características de histórias de figuras que regressaram dos mortos, nomeadamente fantasmas.

Eventualmente, Robert decidiu que o tema da crença em fantasmas no Novo Testamento merecia um tratamento do tamanho de um livro, o primeiro tanto quanto sabia, pelo que, depois de fazer uma pesquisa mais extensa, encontrou uma editora e apareceu Apparitions of Jesus: The Resurrection as Ghost Story (Aparições de Jesus: A Ressurreição como História de Fantasmas). Mas se alguém pensa que foi o primeiro a notar as estranhas semelhanças entre as histórias de fantasmas e as histórias de ressurreição, acontece que estariam errados em dezoito séculos. O primeiro escritor a comparar as aparições pós-ressurreição de Jesus com as visitas espectrais foi um filósofo grego e crítico do cristianismo chamado Celso, que escreveu uma longa obra, Alēthēs Logos, ou Verdadeira Doutrina, que refutou aspetos do culto cristão. Notando a qualidade fantasmagórica das aparições da ressurreição, Celso disse que Jesus se manifestou aos seus discípulos “como um fantasma que paira diante da sua perceção”. (Contra Celsum, VII, 35) – o seu vocabulário sugere algo insubstancial à deriva perante a visão de alguém. Como observaria mais tarde o historiador J. D. Crossan, “as aparições de Jesus não constituem ressurreição. Constituem aparições, nem mais nem menos”. (Neotestamentica 37 (2003, 47.)

Que características específicas das histórias de ressurreição parecem histórias de fantasmas? Acontece que existem vários – naquela época, como agora, os fantasmas apareciam e desapareciam de repente: “[Jesus] tornou-se invisível para eles”. (Lucas 24:31) Luciano transformou o súbito desaparecimento de um fantasma num efeito cómico quando o cão da casa assustou a mulher de Eucrates, que regressou do túmulo para recuperar uma sandália dourada: “Ela desapareceu por causa dos latidos”. (Amante de Mentiras, 27)

Paradoxalmente, os fantasmas podiam também assumir uma forma sólida e táctil, momentaneamente indistinguível dos vivos:

Enquanto conversavam sobre estas coisas, [Jesus] apresentou-se no meio deles e disse-lhes: «A paz esteja convosco». Mas ficaram alarmados e com medo, pensando que estavam a ver um espírito. Ele disse-lhes: “Porque estais aterrorizados e porque surgem dúvidas nos vossos corações? Tocai-me e vede, porque um espírito não tem carne e ossos como vedes que Eu tenho”. E depois de dizer isto, mostrou-lhes as mãos e os pés.”

David Madison
David Madison doutorou-se em Estudos Bíblicos na Escola de Teologia da Universidade de Boston em 1975. Durante nove anos, serviu como pastor em duas congregações em Massachusetts, até que o seu profundo interesse pela Bíblia foi ofuscado pelo ceticismo. Agora, décadas depois de ter obtido este diploma conquistado com muito esforço em estudos bíblicos e de ter abandonado o ministério por causa do que está (e do que não está) nele, o Dr. Madison tem algumas coisas a dizer sobre a sua investigação do pensamento e da crença cristã. Colabora no site Debunking Christianity, de John W, Loftus.
Escreveu os livros
Guessing about God (Ten Tough Problems in Christian Belief Book 1) [Tentando adivinhar sobre Deus (Dez problemas difíceis na fé cristã Livro 1)]
Ten Things Christians Wish Jesus Hadn’t Taught (Ten Tough Problems in Christian Belief Book 2) [Dez coisas que os cristãos gostariam que Jesus não tivesse ensinado (Dez problemas difíceis na fé cristã Livro 2)]
Everything You Need To Know About Prayer But May Not Want To Admit (Ten Tough Problems in Christian Belief Book 3) [Tudo o que precisas de saber sobre oração, mas talvez não queiras admitir (Dez problemas difíceis na fé cristã Livro 3)]
God and Horrendous Suffering [Deus e o horrível sofrimento]

Mas mesmo na sua alegria não acreditaram nele e, enquanto pensavam, disse-lhes: “Têm aqui alguma coisa para comer?” Deram-lhe um pedaço de peixe e ele apanhou-o e comeu-o à frente deles. (Lucas 24:36-43)

Os discípulos reagiram à aparição de Jesus tal como responderam anteriormente, quando julgaram ter visto um fantasma a caminhar no Mar da Galileia: ficaram aterrorizados.

Que fantasmas antigos podiam aparecer do nada, comer e depois desaparecer é visivelmente comprovado pela horrível história de Phlegon sobre o fantasma de Polikritos, um homem que regressa dos mortos após o nascimento de mau agoiro do seu filho hermafrodita.

As pessoas reuniram-se e discutiam sobre o presságio quando o fantasma tomou conta da criança, obrigou a maioria dos homens a recuar, rasgou apressadamente a criança, membro a membro, e começou a devorá-lo… consumiu todo o corpo do rapaz, excepto a cabeça, e depois desapareceu de repente. (William Hansen, Phlegon of Tralles’ Book of Marvels (Livro das Maravilhas de Phlegon of Tralles), 30-31, tradução de RC.)

Os fantasmas atravessam facilmente barreiras que os vivos não conseguem romper, um tema recorrente na tradição dos fantasmas. As manifestações noturnas de Jesus no evangelho de João – “na tarde do primeiro dia da semana” (João 20:19) – ocorrem mesmo que “as portas estivessem trancadas”. (João 20:19, 26) O texto grego utiliza kleiō, “fechar”, de kleis, “chave”, para transmitir o facto surpreendente de que, apesar de as portas estarem trancadas, “Jesus veio e ficou no meio deles”. As antigas culturas mediterrânicas consideravam as portas com um elevado grau de ansiedade; os romanos tinham nada menos que três divindades menores associadas às portas: Cardea, a deusa das dobradiças, Forculus, o bem da própria porta, e Limentinus, deus da soleira. Um túmulo é também uma espécie de porta: “devido à presença destes espíritos dos mortos, o limiar, tal como a encruzilhada, era um local particularmente adaptado à realização de ritos mágicos, tal como tais ritos eram frequentemente realizados em sepulturas”. (Marbury Ogle, American Journal of Philology 32 (1911), 270.)

O momento das aparições e desaparecimentos de Jesus também faz lembrar histórias de fantasmas. Tem tendência a aparecer à noite ou de madrugada (Mateus 28:1; Marcos 16:2; Lucas 24:29; João 21:4), um horário particularmente associado a assombrações. Tempos e lugares liminares, portais, rios, encruzilhadas, amanhecer, entardecer, bem como a transição do sono para a vigília, são adequados à manifestação de fantasmas. Dadas as nossas diferentes suposições culturais, os ocidentais que vivem no século XXI leem o Novo Testamento de forma bastante diferente dos povos mediterrânicos que vivIAm no século I. Compreender por que Celso e os seus contemporâneos leem os relatos da ressurreição como histórias de fantasmas exige que voltemos à mentalidade da sua época e leiamos os evangelhos à luz das suas expectativas culturais, não das nossas.

Curiosamente, Celso teve uma outra visão que antecipou em muitos séculos o pensamento moderno sobre as aparições. Para além de ser o primeiro a comentar as qualidades espectrais dos relatos da ressurreição, Celso parece ser o primeiro a apresentar uma explicação psicológica para as aparições de Jesus.

“Enquanto [Jesus] estava vivo, não se ajudou a si próprio, mas depois da morte ressuscitou e mostrou as marcas do seu castigo e como as suas mãos tinham sido trespassadas. Mas quem diz isso? Uma mulher histérica, como dizes, e talvez algum outro dos que foram iludidos pela mesma feitiçaria, que ou sonharam num certo estado de espírito e através de ilusões tiveram uma alucinação devido a alguma noção errada (uma experiência que aconteceu a milhares), ou, o que é mais provável, quis impressionar os outros, contando esta história fantástica e, portanto, através desta história de galo e touro, para proporcionar uma hipótese a outros mendigos.” (Henry Chadwick, Orígenes: Contra Celsum, 109.)

A historiadora Robin Lane Fox nota a probabilidade de “as mulheres serem uma clara maioria” na igreja primitiva, e sobre os escritos dos críticos pagãos, observa: “Era um tema bem estabelecido… que ensinamentos estranhos apelavam a mulheres ociosas que tinham cultura suficiente para as admirar e não educação suficiente para as excluir”. (Robin Lane Fox, Pagans and Christians, 310) A estudiosa clássica Catherine Kroeger aborda a questão do ponto de vista do “mundo sócio-religioso das mulheres [greco-romanas]” que aborda especificamente os estratos sociais das mulheres cristãs: “Nem é de estranhar que as mulheres que não tinham qualquer tipo de educação formal migrassem para os cultos que eram desprezados pelos intelectuais.” (Journal of the Evangelical Theological Society 30 (1987), 25-26, 28.)

Segundo Lucas, os discípulos do sexo masculino que foram ao túmulo “não viram Jesus”. (Lucas 24:24) O Jesus táctil que mais tarde lhes aparece é, aparentemente, uma tentativa de “contrariar a ideia de que o Jesus ressuscitado era uma espécie de fantasma ou fantasma”. (Gregory Riley, Resurrection Reconsidered, 53.) Então, quem ou o que é que as mulheres viram exatamente? Do ponto de vista da cultura pagã mais ampla e também da nossa, a natureza ambígua das manifestações de Jesus, o facto de inicialmente não haver relatos de que nenhum discípulo do sexo masculino as tenha visto, e de as aparições subsequentes serem recebidas com medo e dúvida, são pontos importantes de fraqueza narrativa. As mulheres cristãs no mundo antigo “eram expressamente consideradas testemunhas não confiáveis, possuídas, fanáticas, libertinas sexuais, dominadoras ou rebeldes em relação aos seus maridos” (Wayne Kannaday, Apologetic Discourse and the Scribal Tradition, 141) e no final do primeiro século a avaliação cristã das mulheres era pouco melhor: “Não permito que uma mulher ensine ou exerça autoridade sobre um homem… [As mulheres mais jovens] adquirem o hábito de serem ociosas e a vaguear de casa em casa.” (1 Timóteo 2:12, 5:13) Na lista de Paulo das testemunhas da ressurreição, que antecede em décadas os evangelhos, as mulheres são notáveis ​​pela sua ausência. (1 Coríntios 15:3-8)

A sugestão de Celso de que pelo menos algumas das primeiras “testemunhas” estavam a imaginar a experiência ou a alucinar ativamente tem um suporte moderno. Ver ou sentir a presença de pessoas recentemente mortas é surpreendentemente comum. Num estudo, cinquenta por cento dos viúvos e quarenta e seis por cento das viúvas “relataram experiências alucinatórias dos seus cônjuges falecidos num estado claramente desperto” e em vários casos outra pessoa partilhou a experiência do indivíduo enlutado. (Haraldsson Erlandur, Omega: Journal of Death and Dying 19 (1988-1989), 104, 111.) Num estudo de experiências místicas modernas que abordou especificamente as aparições de Jesus pós-ressurreição como exemplos de “comunicação pós-morte”, a investigação descobriu que “2,5% [das aparições] envolveram múltiplas testemunhas”. (Ken Vincent, Journal of Near-Death Studies 30 (2012), 142.)

Ao fazer uma pesquisa básica sobre as Aparições de Jesus, Conner descobriu uma literatura extensa e em rápido crescimento sobre as ligações entre religião e aberração mental, crenças delirantes baseadas na mera proximidade de um local religioso – vulgarmente conhecida como “síndrome de Jerusalém” – e experiências “visionárias” como sintoma de microconvulsões do lobo temporal sem componentes físicos evidentes, como tiques faciais ou convulsões. A experiência alucinatória e a ilusão são previsivelmente determinadas pela cultura e pela situação: os evangélicos que visitam locais sagrados identificam-se com João Baptista, as estudantes portuguesas veem a Virgem Maria, os soldados britânicos nas trincheiras têm visões de São Jorge ou dos arqueiros de Agincourt, os povos indígenas veem espíritos compatíveis com as suas culturas, e as mulheres no túmulo veem Homens de Branco e também Jesus. Em suma, as alucinações e os delírios estão a jusante do condicionamento cultural anterior.

Continua…